第四十八章
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事。及其有事，不足以取天下。”
此章老子讲无为而治，希望统治者能“无事而取天下”。
“为学日益”是说学习能够使人日渐增益。
“为道日损”指悟道能让人逐渐清心寡欲。
“损之又损，以至于无为。”就是说清心寡欲到最后，就能达到“无为”的境界。
老子在此明确地指出了“无为”是一种心态，并非实际生活中的不作为。
所以有“无为而无不为”，即抱着“无为”的心态去做所有的事，该怎么做就怎么去做。
不难理解，老子所说的“无为”心态即是无私心、无个人主观欲望。不抱个人主观欲望地去办事，就能实事求是地依道行事，就可以无往不利地做好所有事情，故能“无不为”。
“取天下常以无事。”是说要获得天下人民的拥戴往往靠的是和平安定地发展好国计民生。
“及其有事，不足以取天下。”是反过来说，统治者若老是在社会中搞事，弄得鸡飞狗跳的，人民得不到安宁，那么统治者肯定就得不到大家的拥戴！
仔细读来，老子这“无为而治”的思想就是要求统治者要全心全意为人民服务，保持好社会的安宁发展，说得十分有道理！
第四十九章
“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”
此章老子讲善待天下，诚信执政。
圣人，如尧舜那般的统治者，是老子心目中的理想执政者。所以老子经常说圣人如何做的，以此劝诫统治者该怎么做。
“圣人常无心，以百姓心为心。”说的是圣人们通常都没有私心的。他们总是心里装着百姓，为百姓着想，与百姓们一条心。
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。”是说圣人对待善良的人，是善待；对不善良的人，也是善待的。他们具备善良的品德。
据说，舜的父亲与弟弟对舜很不好，常想置舜于死地，但舜大难不死，成为天子后还善待他们。
舜的善良德性感化了天下人，使天下民风向善，成为治世典范。
老子这里显然是指统治者要如舜那样具备善良的品德，善待天下百姓。
老子说这，并不是要统治者不分善恶。而是主张行不言之教，以自己的“德善”来影响社会，扬善而又感化不善者，使人皆善。
至少，老子所理解的圣人就是那么样的吧。
“信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。”这是说要诚信执政。即对待诚信的人，我守诚信；对待不守诚信的人，我亦守诚信。这就是圣人们诚信的品德。
老子极为看重诚信执政，他在前面第二十三章就指出过“信不足焉，有不信焉。”认为统治者不被天下人信任，往往就是没有做到足够的诚信。
综合地看，老子在这里就是要劝诫统治者如同圣人一样与民同心、保持善良而诚信的品德。
“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”说的就是“不言而教”。
即圣人在天下执政，会心无偏执（歙歙焉），使天下人都浑同一心。
百姓都关注着圣人（“注其耳目”即竖起耳朵听，瞪着眼睛看的意思。），以圣人为榜样。圣人使百姓都回归到如同婴孩般纯朴的状态。
老子推崇的最好治世效果就是这样。
他那时没有法家，还不存在法治观念。即使有，估计他对于惩奸除恶、褒奖善行义举、倡导诚信等估计也是持不得已而为之的态度。
老子心目中的纯真世界，的确是希望社会能通过行不言之教而净化回归到远古尧舜时那样！
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